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C. L. 史蒂文森（Charles Leslie Stevenson, 1908–1979）是**情感主义伦理学（Emotivism）**的代表人物之一，他继承并发展了A.J.艾耶尔的元伦理学立场，提出了“**情感表达论（the emotive theory of ethics）**”和“**劝服性定义（persuasive definition）**”等核心概念。史蒂文森的道德哲学主要关切的是：**道德语言并非单纯陈述事实，而是情感态度的表达与影响他人的手段**。

从史蒂文森的理论出发，陈京元博士案件——尤其是他因网络言论与“转发行为”被控“寻衅滋事”——可被视为一场关于**道德语言、社会情感与权力压制**的冲突。以下将从史蒂文森的哲学脉络系统分析此案的道德与法理意义。

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### 一、史蒂文森伦理学的核心命题

> “道德语言是情感的表达，同时具有劝服的功能。”
> ——C. L. Stevenson, *Ethics and Language* (1944)

史蒂文森认为：

1. 道德判断（如“善”“恶”“正义”“邪恶”）并非陈述事实的命题，而是表达说话者的情感态度（emotive meaning）；
2. 同时，道德语言具有**劝服性功能**（persuasive function），即它意在影响他人的情感与行为。

换言之，当人说“X是不公正的”时，并非仅描述事实，而是在说“我厌恶X，也希望你也厌恶它”。
史蒂文森认为，这种“劝服性语言”是人类公共生活不可避免的现象，因为社会共同体的价值秩序正是通过情感与语言互动而形成。

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### 二、陈京元案件中的“情感语言”与“权力语言”的冲突

在陈京元博士案中，陈所转发的推文、评论或引用内容，基本属于政治性、社会性、哲学性表达——这些内容本质上是**道德语言**：它们并非陈述客观事实，而是表达一种对社会现象的评价、批判或关怀。

然而，昆明司法机关却将这些情感表达等同于“事实性谣言传播”，从而施以刑法惩罚。这构成了典型的**“情感表达误读为事实陈述”**的逻辑错误。

* 陈的言论意在表达道德态度（例如对政治体制、公共事件的道德判断），并可能试图唤起共鸣、推动社会反思；
* 而司法机关则将这种“道德劝服”曲解为“扰乱社会秩序”，将情感性语言定性为“危险的事实传播”。

在史蒂文森看来，这种做法是一种 **“语言暴政”（linguistic authoritarianism）**：
权力系统通过扭曲道德语言的功能，剥夺人们表达态度与形成公共情感的权利。

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### 三、“劝服性定义”与政治审判的语言机制

史蒂文森在《伦理与语言》中提出“**劝服性定义（persuasive definition）**”这一概念，用以揭示政治或意识形态如何操控语言意义。
他指出，统治者常通过重新定义道德词汇（如“秩序”“稳定”“爱国”）以实现心理操控的目的。

在陈京元案中，我们看到这一机制被完整地复制：

| 原始道德词汇 | 当权者的“劝服性定义”              | 实际功能       |
| ------ | ------------------------ | ---------- |
| “社会秩序” | 等同于“政府权威”                | 用以压制异议     |
| “虚假信息” | 一切不利于官方叙事的言论             | 用以取消表达合法性  |
| “寻衅滋事” | 含义极度模糊，可适用于任何“扰乱权威形象”的行为 | 成为政治惩罚的口袋罪 |

这种语言操作体现了史蒂文森所谓的“**情感霸权（emotional hegemony）**”：
权力通过控制公共情感的表达渠道（即语言），实现对社会价值方向的垄断。

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### 四、“道德情感的压抑”与社会理性的退化

史蒂文森认为，道德语言是人类理性与情感互动的产物，是社会自我反思的机制之一。
如果这种情感表达被国家机器压抑，则社会将陷入“**道德麻痹**”。

在陈京元博士案中，司法机关的做法恰是这种“情感压抑”的体现：

* 一切批判性表达被视为“敌对”；
* 一切思想辩论被视为“危险”；
* 公民的情感参与被替换为机械服从。

史蒂文森会认为，这种压制最终削弱了社会的**道德免疫系统（moral immunity system）**——即个体对不公和荒谬的自然反应。
当国家强制消除公众情感的表达渠道时，道德语言的意义被消解，而“沉默的社会”则成为极权的温床。

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### 五、从情感主义到自由伦理：陈京元案的哲学启示

史蒂文森的情感主义并非否定理性，而是强调**理性必须与情感共存**。
在他看来，道德冲突之所以重要，是因为它反映了人类社会多元情感的合法存在；
真正的公共理性，不是消灭冲突，而是**通过对话使情感协调**。

陈京元博士在监狱中仍坚持理性论辩，以逻辑和科学语言为“情感辩护”提供形式化支撑——这正是史蒂文森意义上的“理性化情感（rationalized emotion）”：
即个体以理性方式表达其道德感受，而非情绪宣泄。

司法机关的反应则相反：它试图通过权力暴力消除一切非一致情感。
史蒂文森会指出，这意味着**社会理性退化为情感单一化**。
而真正成熟的文明，应容许甚至鼓励多元情感的表达——因为那是道德成长与社会自省的根源。

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### 六、结论：从“被禁锢的情感”到“自由的语言”

从史蒂文森的情感主义伦理学视角看，陈京元案件的实质是：

> 一场关于“谁有权定义公共情感与道德意义”的斗争。

陈京元博士的“转发”“评论”与“反思”，是个体道德情感的自然流露；
而司法机关的镇压，则是对这种情感表达的强制禁锢。

史蒂文森会断言：

> “在压制情感的地方，道德死亡；
> 在禁止表达的社会，理性亦随之湮灭。”

真正的法治社会，必须承认道德语言的双重性质：
它既是情感的表达，又是理性的邀请。
陈京元案中司法机关的行为，不仅违背法理，更背离人类共同的道德沟通机制。

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✒️总结表：史蒂文森伦理学视角下的陈京元案

| 伦理主题          | 史蒂文森核心思想       | 在本案中的体现            |
| ------------- | -------------- | ------------------ |
| **道德语言的情感功能** | 道德判断表达态度       | 陈博士言论是理性情感的表达      |
| **劝服性定义**     | 政权通过重新定义语言操控公众 | “寻衅滋事”“虚假信息”等被任意滥用 |
| **情感霸权**      | 权力垄断公共情感表达     | 对异议情感的系统压制         |
| **理性化情感**     | 理性与情感的平衡       | 陈博士以理性形式表达良知       |
| **道德沟通**      | 伦理生活依赖开放的情感交流  | 国家抑制表达导致社会道德枯竭     |

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🌿结语（以史蒂文森之声）

> “法律若欲治理灵魂，必先理解灵魂的语言。
> 然而，当统治者以恐惧代替共鸣，以沉默代替争辩，
> 他所摧毁的，不仅是一位思想者，而是社会的道德回声。”
> ——改写自史蒂文森《Ethics and Language》精神