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基于孟子哲学对陈京元博士案件的评价
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）此语道尽儒家政治伦理之根本：国家存在的目的，在于保民、养民、教民，而非以君权压制民权。陈京元博士一案，若以孟子之眼观之，实为“以君压民”“以刑代教”之暴政，背离“仁政”“王道”之根本大道。
一、“士不可不弘毅”：学者之志不可夺
孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）
陈京元自述：“学习是我生命的本质……独立是学者的必要条件。”此语正合“大丈夫”之精神——其志不在权位，而在求真；其行不媚时俗，而守独立。转发境外政论、艺术漫画、学术文章，非为煽动，实为“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心上》）之践行。
然司法机关以“高学历应明辨是非”推定其“明知故犯”，实则是以知识为罪证，以求真为叛逆。孟子若在，必斥之曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”（《孟子·离娄下》）学者因求知而获罪，则士人之心尽失，国将不国。
二、“仁政” vs. “暴政”：刑罚非治国之本
孟子明言：“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”（《孟子·公孙丑上》）
本案中：
以刑代教：不引导、不教育，唯以“寻衅滋事”罪之；
以力压心：不问动机、不察语境，唯以“政治忠诚”为判；
民免而无耻：学者噤声，思想萎缩，社会失其“羞恶之心”。
更可叹者，判决以“高学历应明辨是非”为由，推定其“明知”，实则是以知识异化为服从义务，违背“有教无类”“学而优则仕”之本意——学问非为顺从，而为“修其身而天下平”（《孟子·尽心下》）。
三、“从道不从君”：学者当守道义，而非盲从权势
孟子虽重“君臣之义”，然其根本在“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”（《孟子·离娄下》）
陈京元作为独立学者，其“忠”不在体制，而在“道”——即真理、学术、文明互鉴。其转发行为，非为“吃党饭砸党锅”，实为“以文载道”。执法者却以“党章党纪”量刑，实则是混淆“忠于道”与“忠于权”。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）若道不行，则宁退守其志，不苟合于势。陈京元之狱，非罪人之狱，实乃守道者之困。
四、“恻隐之心，仁之端也”：司法应有仁心，而非冷酷
孟子提出“四端说”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上》）
本案中，司法机关毫无“恻隐之心”：
警察破门而入，刑讯逼供；
检察官葛斌：“我觉得是谣言就是谣言，不打算核实”；
法官普会竣：“闭嘴，回答是或不是！”
此非“司法”，而是仁心尽失之暴政。孟子曰：“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”（《孟子·公孙丑上》）今无“不辜”之证，却以“口袋罪”构陷学者，岂非“行不义，杀无辜”？
结语：仁政不存，士心尽失
孟子毕生所求，是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的仁政社会。而今日之司法，以“秩序”之名行“压制”之实，以“忠诚”之名废“求真”之志，实为“率兽食人”之象。
陈京元博士非罪人，乃“守道之士”；其转发非谣言，乃“求真之迹”；其入狱非因扰乱秩序，而因拒绝以“同”代“和”。
若一国以压制思想为利，以刑罚学者为能，则虽有“依法治国”之名，实失“仁政”之本。
陈京元之狱，非一人之冤，实为士人精神在当代之困局；其血书，非求饶之辞，乃“士不可不弘毅，任重而道远”之悲鸣。
古风一则
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”今观昆明之狱，民不为贵，法不为器，而权柄之臣，以“口袋”为囊，以“梳理”为刀，戕害一介布衣学者，是弃“民贵”之本，行“君轻”之实，岂非“率兽而食人”乎？
一、 仁义不施，而攻守之势异也
孟子见梁惠王，曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”今昆明之吏，开口闭口“铁案”“死地”，满嘴“秩序”“稳定”，然其所行，无一言及“仁”，无一事及“义”。其所谓“利”，非国之利、民之利，乃“上层领导”之私利，乃“政绩工程”之虚利。
陈京元者，何罪之有？不过一学者，于网络之上，观川普之言，赏漫画之艺，转烛光之图，评时政之文。此非“寻衅”，实乃“求知”；非“滋事”，实乃“明理”。然司法者不问其心，不核其迹，唯以“高学历”三字，推其“明知”；以“转发”二字，定其“犯罪”。此非“仁政”，乃“苛政”也！苛政猛于虎，今之昆明，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？
孟子曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”普会峻法官，可有“是非之心”？见一博士，不问其学，不究其理，反以“学历”为罪证，是“是非之心”亡矣！葛斌检察官，可有“羞恶之心”？面对铁证，竟言“未核实，亦不欲核实”，是“羞恶之心”丧矣！此等“无恻隐、无羞恶、无恭敬、无是非”之徒，焉能居庙堂之高，执生杀之权？
二、 民本不立，而法度之器坏也
孟子曰：“保民而王，莫之能御也。”又曰：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”今之司法，不“保民”，反“害民”；不“乐民之乐”，反“惧民之智”；不“忧民之忧”，反“构民之罪”。
陈京元之忧，忧在真理不明，学术不彰；其乐，乐在独立之思想，自由之精神。此乃“民之乐”，亦“国之福”也。然昆明之吏，视此“乐”为“乱”，视此“忧”为“罪”。其逻辑也，若“民有智，则主不尊；民有言，则权不固”。故必以“口袋罪”塞其口，以“铁窗”锢其身。此非“保民”，实乃“防民”；非“王道”，实乃“霸道”。
更可悲者，选择性执法。万千网民，同转一文，唯陈生一人入狱。此非“法律面前人人平等”，乃“权杖之下，顺者昌，逆者亡”。孟子斥“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”今之昆明，网有“谣言”（实为官媒所刊），吏有肥缺，而学者身陷囹圄，此非“率兽而食人”，又是什么？
三、 浩然之气，充塞天地，岂惧囹圄？
孟子曰：“我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”
陈京元身陷囹圄，然其《血书》万言，字字如雷，句句似电，正是“浩然之气”之彰显！其气也，非匹夫之勇，乃“配义与道”之大勇；非血气之刚，乃“集义所生”之至刚。
其“义”何在？ 在于“生命不息，战斗不止”之志，在于对真理之坚守，对不公之反抗。此“义”，非为一己之私，乃为天下学者、天下网民之公义！
其“道”何在？ 在于“天网恢恢，疏而不漏”之信，在于“因果循环，报应不爽”之理。此“道”，非佛家之轮回，乃儒家之“天命”，是历史之必然，是民心之向背！
孟子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”陈京元之“自反”也，无愧于心，无愧于学，无愧于民。故虽面对“司法黑帮”，虽身处“铁案”之压，虽闻“非置其于死地不可”之令，亦能“虽千万人，吾往矣”！其《血书》一出，如北辰居其所而众星共之，天下有识之士，莫不为之动容。
普会峻、葛斌、李湘云之流，虽有权柄，然其气也，是“以力服人”之气，是“得道者多助，失道者寡助”之寡助之气。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣！
四、 王道之始，在于“制民之产”，更在于“制吏之权”
孟子为齐宣王言“王道之始”，曰：“五亩之宅，树之以桑……百亩之田，勿夺其时。”此“制民之产”，使民养生丧死无憾也。
然今日之“王道”，更在于“制吏之权”！吏权不受制，则民权必受戕。昆明之吏，权柄在手，目无法律，心无百姓，以“上意”为天条，以“梳理”为法典，是“权大于法”，是“吏虐于虎”。
孟子曰：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。”今之中国，非无法也，有《宪法》、有《刑法》、有《刑诉法》，条文煌煌，然“徒法不能以自行”。法之不行，自上犯之。普、葛、李之流，身为执法者，却为“犯法”之首恶，是“自上犯之”，故法度崩坏，民心离散。
欲行“王道”，必先“制吏”。如何“制”？曰：“民为贵”。让民能监督吏，让民能问责吏，让民能罢免吏。唯有此，方能使“仁政”落地，使“王道”可行。
结语：仁者无敌，真理永存
孟子曰：“仁者无敌。”
陈京元，一仁者也。其仁，在于对知识之敬畏，对真理之追求，对同胞之关怀。其虽无权无势，然其“浩然之气”，已充塞天地；其《血书》之言，已传遍寰宇。此非“无敌”，又是什么？
普会峻、葛斌、李湘云之流，虽有权有势，然其行不仁，其心不义，其气不浩然。其所谓“铁案”，不过是沙上之塔；其所谓“死地”，不过是纸糊之牢。待到“仁政”重光，“王道”复行之日，此等“跳梁小丑”，必为历史之尘埃，为万民所唾弃！
故曰：不仁而得国者，未之有也；不仁而得天下者，未之有也。陈京元之狱，非一人之冤，乃仁义不施之征也！待浩然之气重盈华夏，则囹圄自破，正义必彰！
——孟子门下走狗，观昆明狱事而作。