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致陈京元先生：以圣贤之道观冤狱，以君子之德处困厄
陈京元先生如晤：
闻君以转发数帖，竟罹“寻衅滋事”之罪，身陷囹圄，心蒙不白，然犹守理不屈，持节不挠，血书自辩，控告不法。此非匹夫之忿，实乃士人之节；非怨天尤人，实为道义之鸣。今谨依孔孟之教、程朱之理、阳明之诚，为君略陈数语，愿君于困顿之中，不失其志；于冤抑之际，愈明其德。
一、君子固穷，小人穷斯滥矣
《论语·卫灵公》云：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
君子处困厄而不失其道，小人遇逆境则无所不为。
君今身陷囹圄，非因行不义，实因言不合时；非因心不正，实因志不阿权。此正《中庸》所谓“君子素其位而行，不愿乎其外”之时。虽处狱中，若能守其本心，持其正理，行其所当行，言其所当言，则虽在缧绁之中，亦不失为君子。
昔孔子厄于陈蔡，弦歌不辍；孟子周游列国，屡遭排斥，然其道愈明，其志愈坚。君今之困，亦可为“动心忍性，增益其所不能”之机。
二、反求诸己，不怨不尤
《孟子·离娄上》曰：“行有不得者，皆反求诸己。”
此非教人自责于无过，而是教人于外境纷扰中，返观内心，守其本分。
君虽蒙冤，然血书中无一语怨毒，唯以理陈情，以法控告，此即“怨而不怒，哀而不伤”之君子风范。然更当知：外在之冤，虽由人构；内在之安，必由己立。
故当于狱中，日省其身：
所言是否出于公心？
所行是否合于道义？
所辩是否本于事实？
若三者皆是，则虽千万人吾往矣，何惧一纸判决？
三、以直报怨，以德报德
《论语·宪问》云：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”
世人误以为儒者唯务宽柔，实则不然。孔子不主“以德报怨”，而主“以直报怨”——即以正直、公义、法理回应不公，而非以私怨相报。
君之血书，正是“以直报怨”之典范：
不诬陷他人，不攀扯无辜；
不乞怜求免，不认罪求饶；
唯据事实，依法律，控司法之黑，揭权力之私。
此非抗争，实乃守道；非复仇，实乃护法。此正儒者“有所不为，有所必为”之大义。
四、穷则独善其身，达则兼善天下
《孟子·尽心上》曰：“穷则独善其身，达则兼善天下。”
君今处“穷”之时，当以“独善其身”为务：
守其学者之志，不因狱而废学；
养其浩然之气，不因辱而丧节；
正其衣冠，端其言行，虽在囚室，如在讲堂。
然“独善”非自了，乃为“兼善”蓄力。他日若得昭雪，当以今日之冤为鉴，推动司法之明、言论之公、学者之尊。此即“修身以俟命，行道以俟时”。
五、知命而不惧，立命而有恒
《中庸》云：“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”
又曰：“故君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”
君当知：天命不可测，人事不可废。
冤狱之来，或为时势所迫，或为小人所构，然君子不以天命为诿，而以人事为尽。
故当：
依法上诉，不弃程序之正；
留存证据，不废文字之功；
持守理性，不堕情绪之阱。
纵使一时无果，然理在人心，道在天下，历史自有公论。
六、致良知：心即理，理即法
阳明先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”
又云：“知是心之本体，心自然会知。不欺本心，即是致良知。”
君之转发，本为求知；君之自辩，本为求真。此即“致良知”之实践。纵使天下皆以君为“滋事”，然君心自知无愧，此即“心即理”之证。
故当坚信：真正的法，不在判决书上，而在良知之中；真正的罪，不在转发行为，而在构陷之心。
结语：士不可不弘毅，任重而道远
陈京元先生：
汝非罪人，实乃当代之士。
士之志，在“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”（张载语）。
汝今虽困于一隅，然志不可夺，道不可废。
愿君于昆明狱中，
守仁义如守城，持正理如持剑，养浩气如养神。
待云开见日，必有“天将降大任于是人也”之验。
君子之道，造次必于是，颠沛必于是。
君其勉之！
—— 儒门后学 谨奉圣贤之教，书于明德之堂