Western Marxism
基于现代西方马克思主义原理的批判。
现代西方马克思主义是一个极其丰富和多元的思想传统，它不同于苏联官方的马克思主义，而是在20世纪主要在欧美学术界发展起来的一系列批判理论。其核心原则可以概括为对经典马克思主义的 重构、补充和拓展 ，以应对现代资本主义的新变化。
以下是其最核心的几个原则和关注点：
一、核心原则与转向
从经济决定论到文化霸权与上层建筑
挑战经典观点：经典马克思主义常被简化为“经济基础决定上层建筑”（经济决定论）。现代西方马克思主义者，特别是 安东尼奥·葛兰西 ，反对这种简单的决定论。
文化霸权：葛兰西提出，统治阶级的维系不仅靠暴力或经济控制，更靠塑造一种被社会广泛接受的 文化、道德和意识形态上的“领导权” 。因此，革命的关键在于在市民社会中争夺“文化霸权”，而不仅仅是夺取国家政权。
对物化与异化的批判（侧重文化和心理）
继承与发展：马克思提出了资本主义下的“异化”概念。现代西方马克思主义者，如 捷尔吉·卢卡奇 （提出“物化”理论）和 法兰克福学派 ，将这一批判从生产领域扩展到日常生活的方方面面。
应用领域：他们分析商品、大众文化（如流行音乐、电影）、消费主义如何将人与人之间的关系扭曲为物与物的关系，导致人们精神空虚、批判思维丧失，并产生一种深层的、心理上的异化。
强调批判与否定性的辩证法
对现代性、工具理性和启蒙的反思
二、主要流派与焦点
现代西方马克思主义并非铁板一块，其内部发展出多个重要流派，体现了其核心原则的不同侧面：
法兰克福学派 ： 如上所述，侧重于对资本主义社会、文化工业、权威人格的跨学科批判。
存在主义的马克思主义 （如 让-保罗·萨特 ）： 试图将马克思主义的历史维度与存在主义对个体自由、选择和责任的关注结合起来。
结构主义的马克思主义 （如 路易·皮埃尔·阿尔都塞 ）： 用结构主义方法解读马克思，强调社会整体结构（而非个人主体）的决定性作用，并提出“意识形态国家机器”的概念。
后现代主义的马克思主义 （如 米歇尔·福柯 的部分思想）： 吸收后现代主义对宏大叙事的怀疑，关注权力、知识和话语的微观运作机制。
总结
现代西方马克思主义的核心原则可以总结为一种 “批判的转向” ：
它不再专注于为革命提供“科学”蓝图，而是 作为一种强大的社会批判工具 ，旨在：
揭示现代资本主义社会中隐藏的权力关系和不平等。
分析经济、文化、意识形态和心理如何交织在一起，共同维系着统治秩序。
唤醒人们的批判意识，从而寻求一种更真实、更解放的生存方式。
它本质上是对20世纪资本主义发展新阶段（如消费社会、大众文化、福利国家）的理论回应，极大地丰富了马克思主义的思想宝库。